Реформы в системе конфессионального образования в казахстане с нач. Xx века

Т. Кастуганов
научный сотрудник

История конфессионального образования как часть процесса построения светского государства обрела значимость с периода 80-х годов XX века, когда произошло определенное потепление отношения к религиозному образованию со стороны государственного аппарата. Стоит отметить, что процесс образования светского государства во многом строился по ряду факторов, таких как социальная необходимость, общественный протест, экономические потребности общества и его научное развитие. История показывает, что фактор возникновения светского государства также связан с конфессиональным образованием, во многом это можно проследить в работах Р. Белла, Х. Казанова и Т. Асада. Рассмотрение данного вопроса происходит через систему мусульманских медресе, т.к. это связано с исторической значимостью ислама ханафитского толка в Казахстане, а также активным участием местного населения в развитии системы религиозного образования.

В годы Царской России и СССР конфессиональное образование не было распространенным явлением, но существовал ряд духовных учебных заведений сохранившихся в связи с их исторической и культурной значимостью для общества. Со стороны властей оказывалось давление на сами религиозные заведения, а также их представителей, что в итоге привело к упадку в системе духовного образования. В дальнейшем, духовное образование переходило в  неконтролируемую сферу, для властей и духовенства, что приводило к определенным разночтениям в понимании роли священных писаний и роли самих обучающихся.

Система духовного образования развивалась, в первую очередь под влиянием процесса секуляризации в общемировой истории, и трансформации общества и самих религиозных институтов. Если рассмотреть вопрос построения светского государства, посредством конфессионального образования, исследователи Советского периода заявят о невозможности данного процесса. По их мнению, термин светскость, не может в себе соединить религию и государство, или что религия является фундаментом, на котором строится светское государство. Отметим, что такие выводы не дадут нам полной картины, что есть само по себе конфессиональное образование. Безусловно, что оно направлено на подготовку будущих священнослужителей, и воспитание в духе религиозной традиции. Система духовного образования, в определенных моментах истории способствовали развитию государств, католические учебные заведения в странах Западной Европы. Рассмотрение подобного опыта на просторах Казахстана, имеет свои особенности, это касалось системы медресе, мактабов, где собственно происходило религиозное образование. Религиозное образование в Казахстане исторически представлено - медресе ханафитского толка, которое оказалось под давлением со стороны Царской администрации, а в дальнейшем и под давлением атеистического мировоззрения Советского Союза. В конечном итоге это обусловило как сам процесс секуляризации, так и трансформацию религиозных традиций, языка, и обычаев населения Казахстана. Эти изменения можно проследить в работах реформаторов системы образования И. Гаспринский и С. Граменицкий, исходя из исторического анализа, их реформ, подобные изменения были выгодны Царской администрации, а в дальнейшем и большевикам.

Исследователи начала XX века в своих работах отмечают крайне поверхностные знания светских наук, а также религиозных дисциплин и традиций местным населением Казахстана, по их мнению, их религиозность сводились лишь к бессознательному отправлению религиозных обрядов. Вследствие изучения этого вопроса, многие исследователи постсоветского периода стали заложниками субъективных исследований проводимых в годы Царской России и Советского Союза. В первую очередь мнение о религиозной отсталости региона,  подвергается резкому сомнению, т.к. это связано с развитой системой религиозных учебных заведений на территории Казахстана, сформировавшиеся в период Казахского ханства.

Если обратиться к истокам зарождения системы мусульманского образования, то необходимо обратиться к началу XIX в., где характерно развивались мусульманские школы (мектебы и медресе). Обучение детей казахов проходило в мектебах и медресе. Практически до конца XIX в. не производили подсчета количества мектебов в Казахстане, основной причиной такой ситуации было то, что в процессе кочевок организованные мектебы перемещались, в период же зимовок мектебы могли по усмотрению местной власти переместиться из одного аула в более густонаселенное место. В Казахстане о количестве мусульманских школ и охвата в них учащихся не было точных данных, особенно это касается периода ХІХ в. К концу XIX в. мектебы стали располагаться в оседлых поселениях, в обыкновенных постройках. По материал касательно Западного Казахстана, то следует заметить, что мусульманские школы стали активно развиваться во второй половине ХІХ века. В западном регионе к концу ХІХ в. насчитывалось следующее количество мектебов и медресе: в Гурьевской области около 70 школ, где обучалось от 50 до 100 учащихся в каждой из них; в Актюбинском уезде 70 медресе, где обучались от 50 и более 100 учащихся. Следует отметить, что численность их не уменьшалась, как пытались показать в исследованиях советского периода, а наоборот, строительство мечетей продолжалось практически до 1911 года. Так, в начале ХХ в. в регионе было построено 12 новых мечетей, и количество их к этому периоду насчитывалось около 200 мечетей.

Другая картина была в Уральской области, так по данным военного губернатора и статистическим данным количество мусульманских школ в регионе было значительно меньше, в 1879 году было 15 мечетей, где обучалось 2140 учащихся, а в 1883 году уже обучалось 3802 учащихся. К 1894 году количество мечетей увеличилось до 118, в них обучалось 3006 учащихся. В начале ХХ в. в Уральском и Лбищенском уездах было 74 мектебов и медресе. По сведениям архивных данных, составленных на основе отчетов генерал-губернаторов и попечителей округов, к началу ХХ в. во всех регионах Казахстана количество мектебов и медресе значительно сократилось, хотя по отчетам местных администраций количество их было гораздо больше. Такие разные данные говорят о том, что сведения в отчетах центральной администрации о деятельности религиозных учебных заведений не исследовались в полной мере.

В южных регионах, особенно в Сырдарьинской области духовные школы вплоть до 1917 г. сохранили свое значение. В работе Н.А. Бобровникова «Современное положение учебного дела у инородческих племен Восточной России» заслуживает внимание следующее высказывание: «…мектеп и медресе по сведениям отчета в Западно-Сибирском округе не было, это я считаю совершенно маловероятным…», из данного материала следует, что подсчетов конфессиональных школ не проводилось, и количество обучающихся в них учащихся не было известно, а попечителями округов давались заведомо ложные сведения, дабы «улучшить состояние дела в регионах».

Эти данные подтверждают, что сложившееся мнение о том, что казахское население не имело четкого представления по религиозным представлениям, имело ошибочную основу под собой, что в итоге привело к ряду ошибок в оценке религиозной атмосферы, политической картины и традиций данного региона.

Стоит особо рассмотреть, систему «новометодных мактабов» (Джадидизм), в которых произошел процесс слияния религиозных и светских дисциплин. Ключевую роль в становление джадидизма, несомненно, занимает Исмаил Гаспринский. Ведь именно Гаспринский впервые начал употреблять термин «джадид» (новый) «усуль джадид» (новый метод), для объяснения и применения своего нового звукового метода обучения. Новый звуковой метод в преподавании языка – «Усуль ал-джадид» и новометодная или джадитская программы, во много раз увеличили скорость усвоения материала. Эта реформа в сфере образования стала альтернативой существовавшему и господствовавшему долгое время в системе мусульманского образования методу, получившему название «Усуль ал-кадим» (старый метод). Конечно, до появления нового метода обучения, старая система мусульманского образования, которая базировалась на схоластическом наследии многие века, так не называлась. Оба метода различались, в первую очередь, формой подачи одного и того же материала. «Кадимисты» применяли систему слогового преподавания, когда отдельные буквы сливались в слоги, а из слогов потом составлялись слова. Сторонники реформ, «джадиды»  применяли «звуковой метод», когда каждой букве алфавита соответствовал определенный звук.

Движение реформаторов «джадидистов» в пользу просвещения проникло в Казахстан. Вскоре были открыты новометодные школы в Петропавловске, Акмолинске, Уральске, Верном (Алмате).

Начиная с 1900 г. отдельные старометодные мектебы и медресе постепенно преобразовывались в «новометодные». Например, из 30 старометодных мектебов Туркестана переходит к «новому методу» обучения 2 мектеба, возникший в 70-х годах XIX в. в Казалы старометодный мектеб в 1903 г. преобразовывается в «новометодный», начиная с 1905 г. специально открыт «новометодньй» мектеб в Перовске (Кызыл-Орда). Подобное можно наблюдать и в других городах Казахстана: Верном (Алматы), Семипалатинске, Акмолинске, Петропавловске, Костанае, Уральске, Актюбинске и др. Примерами могут служить старометодные мектебы, существовавшие с 1883 г. в Верном и с 1870 г. в г. Копале, которые были преобразованы в «новометодные» соответственно в 1904 г. и 1905 г. В Средней Азии, так же как в Крыму и Поволжье, реакционное мусульманское духовенство выступало против новометодных школ.

Существует общее мнение в положительной оценке, такого рода модернизаций или реформ, как со стороны властей, а также общественных деятелей, которые произвели реформу в религиозном образовании. Стоит более детально рассмотреть феномен джадидистских школ, которые, способствовали развалу традиционной для региона системы мусульманских медресе, что в итоге привело к ухудшению системы мусульманского образования. Тем самым во время правления Царской России, произошел сильный удар по мусульманской научной элите, и по системе медресе, которая служила проводником образования в Средней Азии. В работе Бабаджанова Б., Муминова А. и Олкотт М. отмечается, что подобные действия со стороны Царской России, доходили до крайних форм (преследования, ссылка, заключение), и что таким образом традиционные медресе оказались в той ситуации, что они исполняли функцию легализации религиозного образования выполняя лишь бюрократическую функцию, не подкрепляя это какими-либо знаниями. В следствии чего это привело также к популяризации нелегальных религиозных учебных заведений «худжра». В определенный момент можно заявить, что «худжра» пользовались более глубоким уважением по сравнению с легальными религиозными учебными заведениями. Но считать «худжра» передатчиками качественных и глубоких знаний нельзя, т.к. во многом процесс обучения зависел как от учителя «муаллим», так и от материальной базы.

«В итоге  методика конфессионального образования в мадраса на аннексированных территориях пришла в упадок, к старым проблемам прибавились новые, потребность в хороших преподавателях упала. Не случайно поэтому молодой М. Рустамов, решивший углубить свои богословские знания, предпочел продолжить учебу в Бухаре, а затем с началом большевизации, в Индии… Последствия реформ не замедлили сказаться на традиционной системе образования. Прежде всего обучение религиозным наукам стало проводиться на национальных языках (узбекский и таджикский) с использованием новой системы арабографичного письма (усуль – и джадид) вместо традиционной персидской или чагатайской системы письменности».

Из приведенных выше материалов, можно сделать вывод о том, что система конфессионального образования на основе традиционных медресе на территории Казахстана существовала, и имела хорошую развитую систему, которая оказалась под давлением со стороны властей региона. Каждая власть преследовала определенные цели, которые выполнялись постепенно, Царская Россия проводила миссионерскую деятельность на основе христианства православного толка, с приходом Советской власти, происходит процесс полного подрыва авторитета религиозных образовательных систем, а также представителей духовенства. В дальнейшем это привело к образованию феномена «народный ислам», который выразился стремлением традиционалистский настроенного духовенства сохранить религиозно-обрядовую сторону и религиозно-образовательную систему в рамках канона традиционного ислама на территории Казахстана. Этот феномен требует более тщательного рассмотрения, т.к. является своего рода трансформации религиозных институтов, в последствии, сохранивших религиозные традиции, но в период обретения независимости Казахстаном, давшие толчок к «секуляризации» местного населения, а в последующем актуализации религиозных традиций с приходом реформистских движений на территорию Казахстана.