Стабильность государства и национальные традиции

А. Әбдірәсілқызы
Директор «Научно-исследовательский и аналитический
центр по вопросам религии» к.филол.н.

Безусловно, вопрос взаимоотношений между обществом и религией, являющийся щепетильным и острым в условиях многонационального, многоконфессионального Казахстана, будет всегда актуальным. С обретением независимости нашей страной подверглась изменениям как в целом идеология, так и духовно-религиозный облик самого народа. Стал ощущаться подъем в развитии религий, но вместе с тем в общественно-социальной жизни были и противоречивые моменты.

Сложившуюся ситуацию необходимо рассматривать с двух сторон. Во-первых, открытое информационное пространство и политика открытых границ привели, что вполне следовало ожидать, не только к резкому росту религиозных объединений, но и их активной деятельности, направленной в том числе и на молодежь, которая еще не определилась с жизненными ценностями.

Во-вторых, в связи с отрицанием религии в течение всего советского периода, а это около семи десятков лет, когда выросло не одно поколение, вполне естественно активное стремление общественного сознания к углубленному изучению религиозно-духовных ценностей. К сожалению, в первые годы установления независимости интерес был направлен не на углубленное изучение и восстановление исторической правды каждой из  национальностей, восстановления сложившихся веками традиций и обрядов.  В результате в повседневной жизни мы наблюдаем ситуацию, когда по незнанию, отдельные лица пошли на поводу иных религиозных течений. Вследствие чего наблюдается отход от традиционных религий, национальных и духовных ценностей.

Несмотря на то, что государство отделено от религии, общество от религии отделить нельзя. Потому что религия имет прямое отношение не только к вопросу веры, но и к вопросу морали. В религии сконцентрированы все духовные ценности, наработанные человечеством. Ни одно просвещенное общество не может существововать без морали, без регулирующих их духовных ценностей.

Этот факт подтверждают и результаты исследования, проведенного Международным центром культур и религий. Так на вопрос: «В чем, по вашему мнению, главная причина веры в религию жителей Казахстана?», 62,3 % ответили как «стремление к духовности». Из этого можно сделать вывод о том, что большинство населения правильно определило для себя основную функцию системы ценностей вероисповедания. 45,6 % респондентов считают, что «религия может регулировать общественную жизнь». Этого мнения в основном придерживаются представители казахской национальности, среднего и старшего возраста. Если рассмотреть вопрос в конфессиональном разрезе, то  72,7 % мусульман считают, что религия способна регулировать общественную жизнь.

На вопрос об основных факторах, оказывающих деструктивное влияние на взаимодействие представителей разных религий 33,3 % респондентов отметили безработицу, столько же 33,3 % отметили активность радикальных религиозных течений, 32,2 % отметили пропаганду экстремизма. Кстати, вопрос распространения религиозного экстремизма в Казахстане волнует в основном представителей казахской национальности. Жители, в основном Западного, Центрального Казахстана и Алматы, отмечают опасность возрастания религиозного экстремизма.

Если остановиться на ситуации в Западном Казахстане, то в этом регионе в последние годы происходят события, сформированные нетрадиционными течениями, прикрывающихся религией. Сторонники салафитского течения, получившего распространение в Казахстане, наносят вред традиционному казахскому обществу не только с точки зрения веры, но и с позиции мусульманской этики. Одним из негативных проявлений является демонстрация активных действий, неприемлемых и противоречащих многовековым устоям традиционных ценностей.

Как было отмечено ранее, эти события произошли по причине духовного поиска молодых, попавших, к большому сожалению, к радикально настроенным течениям, которые используют молодежь в другом направлении.

Религия – этовеками сформированный институт для регулирования жизни общества. Нарушение, игнорирование основ можно считать как подмену ее устоев. Если вернуться к исламу, то это одна из самых миролюбивых религий, само слово «ислам» означает «покорность, подчинение, принятие». Именно поэтому экстремизм – в корне не свойственен исламу.

Остановимся в этой связи на слове «джиhад», значение которого было определено еще во времена пророка Мухаммеда, но трактуется сегодня совсем иначе. Вооруженный джиhад – понятие, которое ушло в историю. Оно имело место еще в период распространения ислама, когда были необходимы военные походы. Современный джиhад, как было отмечено в хадисах Пророка Мухаммеда, означает духовное самосовершенствование, трактуется как большой джиhад по ограничению своих потребностей (нафс), умению подчинить их своей воле. Необходимость в джиhаде тем более отпала в связи с широким распространением ислама, формированием его устоев, ведь и уровень развития человеческого сознания поднялось до неимоверных высот. Пришло время, когда высказывание вКорана, что «в религии нет принуждения», стало приемлемым. А сегодняшние сторонники джиhада, вооружившись призывом основоположников джихадизма, призывавшего и разрешавшего применять джиhад против неверующих, следовательно, не читающих намаз и не дающих зекет, открывают дорогу кровопролитию, который не поддерживается истинным исламом.

Если в начале XXI века человечество столкнулось с «экстремизмом», то это надо расценивать как горький плод многовековых внутренних противоречий и влияния внешних провакационных сил. Экстремисткого плана взрывы, самоподрыв молодых людей является результатом действий сил, поставивших целью подрыв единства нашего общества.

Известно, что взападнем регионе участились факты разрушение могил. К сожалению, подобные случаи имели место в Южном Казахстане, в Павлодаре, в Северном Казахстане, Атырау, Восточном Казахстане, Алматинской области.

Можно отметить три причины, способствовавшие этому явлению. Во-первых, это демонстрация приверженности идеологии определенных течений, поставивших цель внести раскол в единство общества. На самом деле в исламе запрещается не только разрушать могилы, но даже ходить по ним, садиться на место захоронения, даже опираться нельзя. И это общеизвестно.

Вторая причина кроется в отдалении, отходе от исторических корней. Поколение, которое отдаляется от национальных устоев, обесценивает национальные ценности, неминуемо приходит к застою. В любом из исторических периодов в истории казахского народа не было фактов святотатства. У казахов есть пословица, дошедшая до наших дней, ее знают во всех добропорядочных семьях: «Өлі разы болмай, тірі байымайды», что означает: «Пока души мертвых не успокоятся, не будет блага в жизни потомков». Если новое поколение разрушает могилы святых предков, то это свидетельствует об отчуждении от духовного начала, обеднении сознания.

В-третьих, необходимо отметить, что имеют место ряд фактов, где разрушение могил святых не связано с идеологией. В таком случае подобные случаи следует рассматривать как факты вандализма, и возможно, для получения выгоды. Но как бы то ни было, разрушение могил в целом свидетельствует о полной деградации человека, совершившего подобное.

Вторая причина, которые мы обозначили, связано с национальными устоями.Данный вопрос можно проанализировать с познавательной и исторической стороны. Если мы подойдем с познавательной стороны, то казахская традиция проявления почтения к местам захоронений святых людей, которая передается на генном уровне, трактуется как выражение почтения к своим родителям. Во многих хадисах отмечается, что почитание родителей является наиболее приемлемым и коротким путем для получения благословения от Аллаха. Традиция казахского народа почитания не только своих родителей, всех старших живых представителей рода, а также и ушедших ранее в иной мир предков до седьмого колена показывает насколько глубоко заложено в народе духовность и благочестие.

Если взглянуть на ситуацию с исторической стороны, то мы обязаны помнить следующее: культура надгробных сооружений является неотъемлемой частью нашей материальной и духовной культуры. В сопредельных с Казахстаном государствах, в которых с почтением относятся к собственной истории, культура надгробных сооружений стала одной из значимых ответвлений в изучении истории. Я бы сказала, что стала даже самостоятельной отраслью. Сколько трудов, посвященных теме культуры надгробных сооружений, уже издано.

Мавзолеи, мазары – этопамятники, воздвигнутые не только в честь, но и как напоминание о славных страницах нашей истории. История – этосуть национальности, а дух народа, его честь и совестьнеотделима от его сущности. Именно поэтому так важно хранить историю народа, чтобы дух народа был всегда высок. Здесь будет уместно вспомнить одну легенду. В период процветания сакских государств персы никак не могли вынудить на войну миролюбивых сакских воинов. И тогда они решили разрушить их священные могилы. Этого им простить никто не мог, и началась война. В истории у древних греков есть подобная легенда, которая раскрывает внутренную суть культурынадгробных сооружений. Однажды к гениальному скифскому провидцу Токсариду, проживавшему в VII-VI веках до нашей эры, пришел эллинский (греческий) мудрец Мнесип с вопросом: «Вы уделяете большое внимание своим ушедшим в иной мир предкам и довольно часто организовываете в их честь асы. Получается, что вы поклоняетесь им»? На что Токсарид ответил: «Мы организовываем асы для того, чтобы имена славных предков не были стерты из истории народа. На их жизненном примере мы воспитываем подрастающую молодежь, которым они являются примером. Таким образом, мы укрепляем дух живых».

Еще со времен древних гуннов и саков, благодаря духовному единству степного народа, были построены в степи многочисленные мазары. Если не считать родовые мазары, в каждом из которых обязательно были захоронены славные предки, внесшие свой посильный вклад в укрепление своего рода,  следовательно, в целом всего казахского народа, то возведение национальных пантеонов на бескрайних степных просторах не прекращалось. Там, где есть мазары, там есть и история. Все мы, сегодняшние потомки кочевников, определявших границы своего государства мазарами,являясь законными наследниками их культуры, можем с полной уверенностью утверждать, что «мазары – этомоя история».

С духовной стороны в казахской степи мазары выполняли функции священных мест, в которых казахи могли обратиться к Аллаху, высказать ему свои сокровенные мечты и просьбы, исповедоваться Ему, отчитаться о содеянных, попросить о поддержке в трудных ситуациях. Именно поэтому в истории казахов веками складывалось такое трепетное отношение к мазарам. Особое к ним почтение прививалось с молоком матери. Именно поэтому считаю большой духовной ошибкой относиться к нашей истории с чужой, неприемлемой для нас меркой.

Общеизвестно, что ислам не только не запрещает, напротив,одобряет посещение святых мест и чтение Корана в честь усопших. Также известно, что после прочтения сур из Корана, что является поминовением их душ, все обращаются с просьбами к Аллаху. От того, что мусульманин обратился с просьбами к Аллаху на мазаре, вовсе не означает, что он ставит дух усопшего выше, чем Аллаха. И на каком основании можно обвинять человека, раскрывшего свои ладони возле мазара, что он обращается не к Аллаху, а к духу усопшего?

В многовековой истории ислама сформировались единые правила при посещении мазаров. Как надо подготовиться к посещению мазара, какие ритуалы допускаются, а какие непозволительны, даже с какой ноги входить – всеэто уже предписано. Сегодня об этом много говорится, есть и многочисленные  публикации. Вопрос не в этом, а в другом: нетрадиционные течения вносят путаницу.

Основное несогласие в вопросе о мазарах кроется в разночтениях в вопросе тавассуль. Тавассуль – это обращение к Аллаху с упоминанием при молитвах в знак почетности имени Пророка или святого, при этом имея убеждение, что воистину на самом деле – только Аллахсоздатель вреда и благ.Общеизвестно, что тавассуль существует еще с зарождения ислама. Но в истории ислама, еще с тех времен, всегда были разногласие по поводу тауассуль, несмотря на то, что они берут начало от аятов Корана и хадисов Пророка. Однако, надо отметить, что правильное соблюдение тавассуль, выражавшееся в обращении только к Аллаху, а не к Пророку и святым, не противоречит шариату. Это единогласно потверждено видными исламскими учеными.

К сожалению, и в наше время отдельные религиозные течения неправильно трактуют вопрос с посещением мазаров, гиперболизируя при этом роль посещении. Однако не стоит относиться к этому вопросу как к большой трагедии. Не стоит забывать, что в переходные периоды как в нынешнем, когда идет смена идеологий, подобные явления усиливаются. Единственным выходом из данной ситуации является проводимая на высоком уровне просветительская, пропагандистская работа.

Институты, формирующие правилы при посешении мазаров, стали появляться cVIII-ІХ веков, с начала распространения ислама в тюрко-казахской степи. В настоящее время необходимо более глубоко изучать эти правилы, при необходимости их систематизировать, взять самое необходимое, а с отжившими предрассудками, если таковые имеются, расстаться. Но одно необходимо помнить: посещение могилы, почитание святых является одной из влиятельных традиций казахского народа и своеобразным институтом воспитания, сложившегося веками. Искоренение целостного института, подобного посешению могилы – зиярата, из сознания народа невозможно. К тому же опасно. Если институты зиярата будут искоренены, то образовавшуюся духовную пустоту непременно займут деструктивные идеологии.

В свое время арабы, опрометчиво считая, что их познание по вопросам посещения могилы является истиной последней инстанции, уничтожили десятки тысяч захоронений видных религиозных деятелей– сподвижников Пророка, а также могилу благословенной семьи Пророка. А потом, ужаснувшись своих деяний, они придумали «аль-уасатийа», что означает «умеренный ислам». Есть пословица, что «Умный учится на чужих ошибках, а глупый –на своих». К большому сожалению, то, что происходит сейчас, еще раз подчеркивает мысль о том, что мы стремимся учиться на своих ошибках. Разрушение могил святых людей, которое ни разу не имело место в истории казахского народа, происходит из-за подобных непонимании.

Приветствуется ли в исламе строительство больших надгробий? Есть несколько мнений по данному вопросу, ученые различных мазхабов трактуют его по-разному. Сосуществуют мнения о том, что в общих могилах строительства вести нельзя, однако, разрешается ограждение отдельно расположенной могилы, наряду с мнением, что везде и всегда разрешается строительство всяких видов надгробий. Отдельные ученые-теологи придерживаются мнения, что необходимо возводить больших надгробий видным религиозным деятелям. Другие, в целях избежания исрафа и возможности ослабления веры, запрещают какое-либо крупное строительство. Каждый из них по-своему прав, у каждого есть свое обоснование, взятое от достоверных источников.

Традиция строительства мавзолеев идет еще с периода зарождения ислама. Захоронения многих видных религиозных деятелей имеют кумбезы. Ученые ханафитского мазхаба, придерживающееся канонов, заложенных Имамом Абу Ханифа, разрешают строить ограждение могилы высотой выше пупка человека, ставить надпись. Также они не предписывают строительства мазаров с кумбезами к числу греховных деяний, но относят их к деяниям «тахриман макруһ», то-есть, «неодобряемым делом, близким к недозволенному».

Если еще раз проанализировать культурустроительства мазаров, сформированную веками, то история нашего народа свидетельствует о том, что всегда предпочитались традиции ислама и строительство велся не в нарушение норм шариата. Видным религиозным и духовным личностям,ушедшим в иной мир, были возведены мазары с кумбезами неяркого цвета без излишеств. Многочисленные захоронения строятся в квадратной форме с четырьмя углами и без потолка. Многие наши современники также предпочитают эту же традицию. Но, к сожалению, встречаются случаи, когда захоронения строятся с излишней роскошью, что противоречит канонам ислама. Однако, не стоит этого пугаться как от греховных деянии. Пробел необходимо восполнить воспитательной, разъяснительной работой имамов на местах. В этом направлении большую работу проводит и Духовное управление мусульман Казахстана.

          Одним из достижений государственной политики в сфере религий является совершенствование законодательства о религии, принятие нового закона «О религиозной деятельности и религиозных объединениях». Появилась уверенность в том, что, осуществляя нормы принятого закона, удастся регулировать и контролировать деятельность религиозных объединений, и иных религиозных деятелей.

          Вместе с тем пришло время ставит целью продвинуть вопрос внутрирелигиозного диалога. Множество проблем, возникающих ныне из-за раздвоения национального сознания, могут решатся благодаря углублению  внутрирелигиозного диалога. Мы должны глубоко понимать и разъяснять истинную роль религии, выступающего в качестве института, регулирующего жизнь общества, а такжеиспользовать ее по применению.

          Наше казахское мусульманство – этоединственная сила, которая может противостоять чужеродной культуре, чужой идеологии. Мы в первую очередь обязаны освоить многотысячный мусульманский опыт нашего народа. Только вновь углубившись, изучив духовные ценности, накопленные народом в течение многих веков, применив их к современным реалиям на благо общества, возвратившись к национальным духовным ценностям, проявлявшимся не во внешних атрибутах, а ставящих целью чистоту души, сохранению чести мы сможем противостоять чужеродной идеологии. Разъяснительная работа в данном направлении должна стать одной из приоритетов государственной политики в сфере религии.